Что такое Аштанга йога?

Статья Пола Даллагана

Слово «Аштанга» стало известным в современном мире только в последние несколько лет. Можно услышать это слово от людей, говорящих на разных языках и живущих в разных странах. Что оно означает, и какова причина его популярности?

Знакомство

 Обычно, когда это слово используется в разговоре или или в расписании йога-студии, оно  означает подход к йоге известный как «Аштанга Виньяса». Хотя она и стала популярной совсем недавно, эта система имеет древние корни. В  современном виде ее преподают с 1920-х, а ее истоки стоит искать тысячи лет назад. Та «Аштанга», которую практикуют сегодня, это определенный порядок йогических поз (асан), включая дыхание, внутреннюю силу и сфокусированный ум. Это динамичный подход, изначально просто набор физических упражнений, но с продолжением практики он переходит на более тонкий, глубокий уровень.  

 Вместе с термином «Аштанга» часто можно услышать и имя Шри К. Паттабхи Джойса. Его внимательная и постоянная практика на протяжении 75 лет дала возможность открыть эту йогу для широких масс. Он и сейчас главный учитель йоги этого подхода, вместе с его преемником – внуком Шаратом (Шри К. Паттабхи Джойс ушел из жизни 18 мая 2009 года, – прим.перев.). Джойса обучил его учитель (гуру) Шри Т. Кришнамачарья, который был главной движущей силой в обучении и распространении йоги в прошлом веке. Его и его главных учеников – П. Джойса, Б.К.С.Айенгара и Десикачара можно благодарить за революционно новый подход к йоге, и в особенности, к асане. Кришнамачарья провел годы со своим учителем в Гималаях, обучаясь и практикуя. Асаны, то есть позы, были главной частью его обучения. Его мастер учил его выполнять асаны в соединении, одним потоком, вместе с дыханием, то есть тому, что известно нам как виньяса. Это древний подход, но только недавно он стал «доступным» более широкому кругу практиков, а не маленькой группе Индийских адептов, ищущих истинный путь и настоящиего учителя.  Этот древний исток автентичен, так как он идет прямо из огромной истории и преемственности йогического учения.  Однако времена меняются. И то, как распространяется йога, меняется вместе со временем. Мы свидетели того, как работа Кришнамачарьи и Джойса принесли йогу в наш мир, так что любой человек может узнать о ней и практиковать, отбросив культурные и национальные условности. Так и случилось. И сложно будет найти сегодня такую страну, где бы не знали об этой практике.

Исторические корни

 Йога это одновременно путь и его назначение. Ее цель в том, чтобы повысить осознание каждого человека настолько, чтобы достигнуть полного спокойствия ума. Она приносит полный контроль над сознанием. Это приводит к гармонии во взаимодействии внутренних органов. В конце концов достигается единение физического, умственного и духовного. Так мы приходим к тому, что может делать человек, чтобы достичь этого единения, и это обычно называют практиками. Наше усилие невероятно важно. Это усилие поднимает нас так высоко, что рука благословения может дотронуться до нас. Так, как все дороги ведут в Рим, все настоящие пути ведут к этой цели. Аштанга – это практический путь.

 Точное происхождение термина «Аштанга» сложно установить, но одно из первых упоминаний содержится в Йога-сутрах Патанджали. Это цепь утверждений, которые полностью разъясняют суть практики и цели йоги. Главное в этом – практика, и если выполнять ее старательно, под руководством опытного учителя, результаты гарантированы. Патанджали объясняет состояние ума, проблемы и блоки, которые есть у каждого из нас, объясняет нашу истинную природу и что происходит на разных этапах следования по пути. Ключ к решению, который он предлагает, это практический подход. Тут впервые упоминается термин «Аштанга», который Патанджали предлагает как образец практики.

Определение Аштанга йоги

 В переводе с Санскрита Аштанга означает «восемь ветвей» (также возможно «восемь столпов», – прим. перев.) То есть, она состоит из восьми элементов. Это Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна и Самадхи. Анализируя эти элементы, мы можем найти ключ к гармоничной жизни. Попытка объяснить их в двух словах будет выглядеть примерно так: как я отношусь к другим; как я отношусь к себе; как я держу свое тело (поза); как я дышу и контролирую дыхание; как я контролирую свои чувства, не становясь их рабом; куда я направляю свое внимание, как я концентрируюсь; мое расширенное сознание, сконцентрированное настолько, что возникает состояние медитации; и наконец, состояние вне моей физической сущности, вне сознания, ощущение моей внутренней природы, соединяющейся с Единым, то есть, самадхи.

 Патанджали очень гибко относится к практике. Он не предлагает ни строгих доктрин, ни жестких подходов. Главное для него – состояние ума. То, что он дал нам, это только анализ и указание пути. Кто-то рассматривает его работу как религию, кто-то как «иной путь», кто-то – как призыв к действию и работе над собой. Все эти подходы, если приглядеться, включают восемь элементов. Подход Патанджали – предоставить старательному практикующему прямой путь. Все, однако, сводится к знанию, преданности практике и постоянной работе. Поэтому, когда Кришнамачарья и Джойс взглянули на свою практику, было ясно, что она включает все восемь необходимых элементов, и она получила свое имя – «Аштанга».

Асана – отправная точка

 Изначальное внимание Аштанга йоги по Паттабхи Джойсу уделяется асане. Непонимающий ум думает, что это всё, что в ней есть. Но как 90% айсберга спрятано под водой, так и практика Аштанга  йоги необычайно глубока. И это можно узнать только лишь благодаря личному опыту практики. Чтобы добраться до нашей истинной природы, нужно снять множество лишних слоев. Так как мы живем в физическом и материальном мире, путь также начинается с физического. Поэтому человек занимается с набором асан (поз). Во время их выполнения, необходимо также фокусироваться на дыхании. Так развивается контроль над дыханием и всей дыхательной системой. Это уже на один слой глубже. Тогда ученику рекомендуется смотреть в определенную точку (дришти), чтобы ограничить отвлекающие факторы и сфокусировать ум. Следующий шаг вглубь – когда ученик уже может применять внутренние силы для фиксации замков (бандх). Из этих шагов рождается огромная сила, которая имеет определяющее влияние на работу сознания. То есть, в то время как практикующий движется по пути физического развития, он обретает контроль над дыханием, что способствует обретению контроля над сознанием, а рост внутренней силы создает способность к концентрации. Только тогда практикующий приближается к способности пребывать в покое и пожинать плоды медитации.

Практика – составная деталь

 Соединяет все это, однако, яма и нияма – «как я отношусь к другим» и «как я отношусь к себе». Это те модели поведения, которые отражают  душу и ее здоровье. Начиная с физической практики и продвигаясь вглубь, ученик обнаруживает, что принципы ямы и ниямы становятся сильнее в его (её) жизни.  Принцип Ямы утверждает, что мы не должны наносить вред живым существам или вещам делом, словом или мыслью; должны быть честными; не должны брать того, что не пренадлежит нам; должны сохранять наши жизненные энергии, не расточать их; иметь и получать то, что действительно нужно, быть нестяжательными. Нияма приводит нас к личной физической и духовной чистоте. Принцип требует культивировать удовлетворение жизнью, принятие всего, что приходит, и осознание этого; направление наших практик для самоочищения; изучение себя самих и древних текстов, и наконец, умение посвящать себя и свою практику высшим силам творения. Если эти принципы пока не сильны в нас, достижение высших целей невозможно. Другими словами, Аштанга дает практику, но сердце ученика должно быть чистым и открытым, чтобы Благодать могла прийти в него.

 Ежедневно мы практикуем асаны, дыхание и многое другое. Мы начинаем лучше осознавать, как яма и нияма ведут нас по жизни. Если помнить об этих принципах постоянно, они становятся сильнее и превращаются в часть нас самих, но только постоянная практика открывает нас навстречу этим переменам и позволяет этим качествам стать зрелыми. Так, через практику этих «ветвей», происходит полная трансформация нашего внутреннего мира. И только через это можно проверить себя, спросить – как я изменилась(изменился)? Важны не поверхностные изменения  (например, более здоровое красивое тело), а как изменились мое отношение к жизни, к другим людям, к себе самому, мой уровень внутреннего спокойствия, мира и удовлетворения, ясность и осознанность у меня внутри, моя сила ума и способность к концентрации. Патанджали был первым кто сказал: будь ученым, исследователем, экспериментатором, испробуй это на себе и узнай истину. Поэтому необходима практика.

Практика – от грубого к тонкому

 Количество асан бесконечно. Аштанга очень внимательно упорядочила ключевые из них в разные серии (последовательности). Всего их шесть – базовая, средняя, продвинутые A,B,C,D. Как объяснялось выше, это система, которая помогает избавиться от деструктивных моделей поведения и «снять лишние слои». Изначально, базовая (primary) последовательность работает на «грубом» уровне. Она оздоравливает, укрепляет и открывает тело для дальнейшей практики. Достижение этого будет очевидным из самочувствия ученика.

  Уходя глубже, средняя (intermediate) серия направлена на укрепление и очищение нервной системы, более тонкого уровня. Это займет дольше, но изменения будут так же заметны. Потом работа в продвинутых сериях идет на глубоких уровнях укрепления внутренних возможностей для пробуждения жизненной силы. У всех серий, однако, есть нечто общее, и это виньяса. Каждая поза включает определенное количество движений в сочетании с дыханием. Результат этой практики – гармоническое развитие тела, дыхания и ума. Это само по себе можно назвать медитацией.

 Дыхание должно быть ровным, придающим силы и очищающим. Эта техника называется дыхание «уджайи». Чтобы продвигаться, ученик должен быть участником процесса. Это значит – следить за дыханием, тем, что делаешь и контролировать свой ум. Во время выполнения асаны есть также точка направления взгляда или «дришти». Рассеянное внимание обычно сопровождается блуждающим взглядом. Нужно направить взгляд в одну точку, сконцентрироваться и дышать. Это не означает неподвижность, напротив – происходит внутренее движение. Постепенно, с практикой, приходит и лучшее умение концентрироваться и держать ум под контролем.

 С укреплением ума уходят многие проблемы и блоки в теле. Ключ к этому также в работе, которая делается на уровне «корня» или «базы» тела. Известные как «бандхи», эти замки, сохраняющие энергию внутри, позволяют телу научиться направлять энергию туда, где она необходима и достигать результата – обрести необычайную внутреннюю мощь и сильный ум. Их развитие важно для продвижения во всех восьми ветвях Аштанга йоги. Мула бандха, корневой замок, сильная и действенная, и есть немедленная концентрация и контроль над умом. Так мы понимаем, что самая большая сила находится внутри нас.

 Как построить практику

 Нужно учиться йоге у знающего преподавателя, который прошел через обучение практике сам и понимает как её позитивные эффекты, так и возможные трудности учащегося. Это логично, так как в любом пути человек выбирает ответственного и опытного проводника. Поэтому учитель отличается тем, что вложил достаточно времени в обучение и практику. А времени потребуется много. Для начала ученика проводят через последовательность поз первой серии (primary series). Потом ученик должен выучить последовательность. Это укрепляет силу и уменьшает зависимость от учителя. В то же время учитель показывает практикующему корректный метод дыхания, точку фиксации взгляда и учит работе с центром силы в корне тела.  Через какое-то время, все эти навыки соединяются и практика становится гармоничной.

Когда виньяса выполняется правильно, это обеспечивает верное и сильное дыхание при входе и выходе из асаны, ум концентрируется и начинают происходить изменения. Наилучшие результаты приходят, если человек обучается  одной новой асане за занятие.  Снова, это требует усердия и большого терпения. Даже если асана кажется легкой, есть период адаптации и обучения. Когда эта асана освоена, учитель добавляет новую, и следит за её правильным выполнением. Так развивается сила, гибкость и баланс. Если ученику трудно даётся та или иная асана, учитель адаптирует её, чтобы помочь постепенно освоить. По сути, это помогает телу запомнить позу. Так мозг обрабатывает новую информацию. С этого момента, ученик практикует только до этой асаны, пока полностью не освоит её. Можно, разумеется, продолжать и дальше, но вы заметите, что так ни одну асану не удастся проработать полностью. Поэтому практикуя до своей «асаны преткновения», ученик преодолевает препятствие, производит необходимые изменения в теле и  только после этого двигается дальше.

Как уже упоминалось, асаны упорядочены с научной точностью, поэтому продвижение в серии укрепляет тело и ум ученика на всех уровнях.  Конечно, можно теоретически анализировать и изучать метод сколько угодно, но вы скоро поймете, что это пустая трата времени. Единственный способ познания – опыт через практику, и результаты станут очевидны, когда сознание станет чище и сильнее.

Польза практики

 Позитивные изменения можно заметить сразу. Но в то же время, практика принесет множество новых впечатлний, и некоторые будут проявляться как «боль» в теле. Это позитивный знак того, что происходят изменения. Понадобятся терпение и постоянство.

Сначала ученик обретает более сильное и открытое тело. Вся физическая форма тела трансформируется. Тело работает более слаженно и очищается от лишнего, то есть жира, токсинов и т.д. Но улучшается не только внешняя оболочка, что самое важное, появляется внутреннее состояние здоровья и жизненной силы. Все асаны работают глубоко, на уровне внутренних органов. Развиваются гибкость и сила. Виньяса улучшает работу дыхательной и кровеносной систем. Если в теле есть зажатость или болезнь, это означает, что  этом месте нарушена циркуляция крови и энергии. Движение между асанами оптимизирует циркуляцию всех потоков в теле, выводя отработанную кровь и токсины и позволяя свежей, насыщенной кислородом крови наполнить тело. Со временем здоровье полностью укрепляется.

Имея этот фундамент, ученик может продвигаться глубже. С улучшением циркуляции дыхания укрепляется нервная система. Это означает, что она может передавать больший объем нервных импульсов. Это похоже на ремонт электросетей в вашем доме, чтобы увеличить их мощность, или на переход от интернета dial-up к высокоскоростной кабельной связи. Приходят легкость и ощущение внутреннего простора. С улучшением работы этих систем, улучшается работа мозга. Повышается способность к концентрации и выполнению сложных задач, умение переходить от активности к спокойствию. Это в свою очередь, уменьшает психологический стресс и повышает ясность ума, что приносит большее ощущение покоя и умиротворенности.

Однако эти позитивные изменения приходят с годами интенсивной практики. К счастью, практика пробуждает любовь к ней, и желание заниматься растет пропорционально количеству и регулярности занятий. Будет и грязь на дороге, то, внутри нас, что должно выйти и исчезнуть.

Но это стоит того, хоть это и трудно.

Аштанга – это полноценный подход к практике. Многие практикуют асаны и считают, что это – вся Аштанга. Но это только начало пути. С практикой развиваются все её элементы, поэтому ученик продвигается глубже и начинает понимать то, о чем говорил Патанджали. Это рабочая система. Она точна и приносит позитивные результаты. Проблемы, которые возникают – отражение нашего внутреннего состояния. Обвинять в них практику – путь слабости. Мы должны научиться всматриваться вглубь себя и находить то, что работает неправильно. Это и есть яма и нияма в действии. Когда всё проясняется  и укрепляется, все ветви йоги начинают работать вместе.

Делая выводы

 Резюме таково – Аштанга-виньяса даёт ученику практическое решение или инструмент для ежедневной работы, чтобы  достигнуть изменений внутри. Изначальная точка отсчета – тело. Как глубоко идти – зависит от ученика. Патанджали утвеждает, что нужно практиковать с полной искренностью, долгое время и последовательно, не «бросать-снова начинать»,  чтобы практика принесла плоды. Уровень интенсивности также выбор каждого. Если вы сажаете семена и старательно заботитесь о них, они выростут, расцветут и принесут плоды. Как говорит Паттабхи Джойс: «Практикуйте, и всё придет». Нельзя сказать лучше. Узнайте об этом сами. Практикуйте!